Каждый празднует что-то свое

История праздника Рождества сложная — остается много нерешенных вопросов. Поэтому ответ на главный вопрос, что мы празднуем, у каждого свой.

Для многих это дань традиции. Возможность собраться в кругу семьи, дарить подарки. Может быть, сходить в храм или куда-то еще.

Сейчас модно говорить о том, что христиане начали праздновать Рождество довольно поздно. И вообще праздник был заимствована у язычников. Это не соответствует историческим фактам, и гораздо интересней через эту тему подойти к более глубокому пониманию самой сути христианства. 

Самые ранние свидетельства о праздновании Рождества относятся к середине IV века. Возникает вопрос: «А что же, христиане до этого не праздновали Рождество?» Именно так возникли легенды о том, что это было заимствовано из язычества.

Император Юлиан Отступник в середине IV века попытался реанимировать культурное язычество и издал вердикт о веротерпимости. В нем разрешалось возобновить древние торжества по случаю «Непобедимого Солнца» (Sol Invictus). Он хотел немножко отодвинуть христиан куда-то подальше, маргинализовать, чтобы уменьшить их присутствие в общественной жизни.

Но еще задолго до Юлиана, в 270 году, император Аврелиан сделал День Непобедимого Солнца главным праздником Римской империи, а это божество — ее покровителем. Он объявил 25 декабря, первый день после зимнего солнцестояния, официальным праздником под названием Dies Natalis Solis Invicti, т. е. Днем рождения Непобедимого Солнца.

И многие историки Церкви, историки христианства говорят, что христиане просто присоединились к этим общегражданским празднествам.

Император Аврелиан в ознаменование своих побед воздвиг великолепный храм, посвященный Солнцу. Как говорили, он был на Марсовом поле. Никаких археологических остатков от этого храма не обнаружено. Но существует древнее описание, что он был великолепен. 

Один из его преемников, император Константин I, в начале своего правления тоже был приверженцем и адептом Непобедимого Солнца. Об этом свидетельствует монета, на которой изображен император Константин. Справа изображен он, а слева от него — Гелиос «Непобедимое Солнце».

Император Константин позднее обратился в христианство. Сделал воскресенье выходным днем в империи. Но христиане и до этого отмечали «воскресение». Для них это день Воскресения Христа. 

Возникает интересная симфония языческих и христианских мотивов. Потому что Христос — это и есть истинное Солнце, Солнце Правды. На монете христианин видит не Гелиоса, а Христа. И пусть язычники думают, что это Гелиос. Это не важно. 

А по мере того, как христианство становится официальной религией Римской империи, 25 декабря празднуется уже как день рождения Иисуса Христа. Это постепенно заменяет культ Солнца.

Что мы знаем о хронологии Рождества Христова из Евангелия? Там, где говорится о Благовещении, есть такие слова: «В шестой месяц Ангел Гавриил» (Лк 1:26) и т. д.

Здесь возможно несколько комментариев. Свт. Иоанн Златоуст говорит о том, что это шестой месяц беременности Елизаветы. До этого никто не знал о том, что она ждет ребенка. Архангел Гавриил открыл этот секрет Марии, и она приходит к сестре в этот момент — на шестой месяц.

Но есть другая хронология. В эпоху земной жизни Спасителя шестым месяцем считался месяц еврейского календаря, который называется «адар». Это конец февраля, примерно с 20 февраля, и март. И действительно, Благовещение происходит в марте. Ведь мы же празднуем 25 марта по нашему календарю, по церковному. Благовещение, как и Рождество, празднуется 25-го числа (на светском календаре будет другая дата).

А через девять месяцев после адара будет месяц кислев, и 25-й день этого месяца празднуется праздник Ханука. Т. е., если Благовещение было в марте, то девять месяцев спустя это конец ноября — декабрь. 

И нет никакого сомнения, что христиане, в среде которых бытовало Евангелие от Луки, праздновали Рождество именно в декабре, месяце кислев. И для этого им не нужны были никакие внешние влияния.

Леонардо да Винчи. Благовещение. 1472–1475

Но фраза про шестой месяц может быть и какой-то связкой. Зачатие Иоанна Крестителя выпадает на наш июль. Т. е. мы празднуем его Рождество 25 июня, или 7 июля по новому летоисчислению. 

Даты рождения и зачатия Иоанна Крестителя и Христа задают четыре координаты, связанные с солнечным кругом. Т. е. в весеннее равноденствие — зачатие Христа, в летнее солнцестояние — рождение Иоанна Крестителя. В осеннее равноденствие — зачатие Иоанна Крестителя, в зимнее солнцестояние — Рождество Христово. 

Все расчеты привязаны к равноденствию и солнцестоянию. Как же связано христианство и вообще отношение ко Христу с астрономией, звездами и космическими событиями? Точно не в парадигме язычества. Просто наш литургический год структурирован вокруг вот этих четырех координат — солнцестояния и равноденствия.

И другая очень важная вещь в нашем календаре — праздник Богоявления. Его начали праздновать раньше Рождества. Климент Александрийский (умер в 215 году) сообщает, что некоторые христиане праздновали воспоминание крещения Христа 6 января. И здесь нет никаких причин заподозрить, что этот праздник был какого-то языческого происхождения. 

Итак, 6 января — это исконная дата, а 25 декабря появляется со времен императоров Аврелиана, Юлиана. Но если мы заглянем в Евангелие, то мы увидим, что все наоборот: 25 декабря — это и есть исконная дата. 

Сосчитайте, сколько дней между 25 декабря и 6 января. Вы, конечно, будете считать по григорианскому календарю, где 31 день, и поэтому будет 12 дней как минимум. Но, если ориентироваться на древние календари, на лунный календарь, то там 28 дней, 28 с четвертью. Между этими двумя датами число 8 — «октава».

Именно восемь дней иудеи праздновали Хануку — праздник в честь освящения Храма при Маккавеях. Это тоже праздник Света. 

Ханукия́, или менора́т ханука́ («ханукальный светильник») — светильник, который зажигают в течение восьми дней праздника Ханука

Иосиф Флавий пишет о том, как в его время праздновалась Ханука 25-го числа месяца кислева. Иудеи зажигали свечи на светильниках, совершали воскурение на алтаре, возлагали на стол хлебы предложения, приносили на новом жертвеннике жертву всесожжения. Это было воспоминанием о том, как Храм был осквернен, потом возобновлен и заново освящен. Иудеи так радовались освящению Храма, что решили отмечать это событие восемь дней. Они зажигали восемь свечей по мере приближения главного события. И с каждым днем света должно становится все больше и больше. 

Древнейшие описания жития Иакова, брата Господня, говорят о том, что он носил одежду первосвященника и даже имел право входить в Святая Святых. Первые иудеохристиане Иерусалима, общины Иакова, брата Господня, были тесно связаны с литургическими обычаями иудаизма. И когда иудеи праздновали Хануку, они могли праздновать Рождество Христа. И это празднество продолжалось восемь дней, и на восьмой день был праздник Воссиявшего Света.

Христиане унаследовали символизм от иудейского праздника. Но христианство преподносит себя уже как обновление Ветхого Завета. Если Ханука — это праздник освящения Храма, то истинный Храм — это Христос. Это Он преисполнен света, являет Себя миру в празднике Богоявления 6 января.

Богоявление в славянской традиции тоже иногда называется праздником Света. Богоявление в славянской традиции иногда называется «Святым Праздником Светов». Как известно, слово «богоявление» представляет собой буквальный перевод греческого термина «теофания», в котором «файно» («явить себя») образовано от того же корня, что «фос» («свет»). Поэтому всякий раз, когда речь идет о «теофании», или «эпифании», в сознании возникает образ Воссиявшего Света.

В Католической Церкви Богоявление — воспоминание о пришествии волхвов. Именно они исповедовали в Новорожденном Младенце Мессию и Его явление.

В Риме Богоявление было воспоминанием о событии на горе Фавор, где тоже явилась Божественность Христа.

Гораздо более таинственно, что еще вспоминали чудо в Кане Галилейской. Мы себе представляем свадьбу в Кане Галилейской как веселую историю из жизни Христа — забавный случай. Но евангелист Иоанн не рассказывает это как забавный случай. Он говорит: Христос положил начало чудесам. Эта свадьба — не медийное событие. Скорее притча или даже иероглиф другой тайны. Древние христиане в Кане Галилейской видели, что Христос впервые Себя являет ученикам. А это и есть самое настоящее Богоявление. 

Паоло Веронезе. Брак в Кане Галилейской. 1562–1563

Теперь несколько слов о солнце. Эпифания (Богоявление) — праздник Света. Но откуда происходит этот Свет? Люди зажигают свечи или огни на рождественской елке, иллюминации — украшают улицы, свои дома. За всем этим стоит какая-то метафизика света. Свет указывает нам на другую реальность. Я очень люблю такое определение света: свет — это тень Бога.

Попытаемся взглянуть на мир глазами древнего человека или ребенка. Тогда мы сможем понять то чувство благоговения перед солнцем и перед его светом. Солнце — это некий иероглиф божества, образ Бога. Древний мир созерцал солнце как космический символ божества. Именно по этой причине солнечные символы, солярные символы являются атрибутом язычества.

Иудаизм заимствовал некоторые внешние ритуальные формы язычества, просто как язык. 

Языческие храмы устанавливались фронтоном к востоку. Лучи восходящего солнца проникали в их внутреннее пространство. Первый свет падал на статую божества, которая вдруг освещалась, наполнялась светом.

Иерусалимский храм тоже был четко ориентирован с запада на восток — по единственной причине: восходящее солнце на рассвете проникало в помещение, заливая все светом.

Иосиф Флавий говорит о том, что ессеи во время молитвы обращались лицом к востоку. Ессеи — довольно таинственное явление. О них очень мало что известно достоверно. Есть лишь несколько упоминаний у Иосифа Флавия и еще у некоторых древних авторов. Но известно, что они находились в оппозиции к официальному Иерусалимскому храму. Храм был ориентирован с востока на запад так, что люди молились лицом на запад. А ессеи молились, направляясь в противоположную сторону — в сторону солнечного света, показывая этим свою оппозиционность.

И христиане поворачивали свои храмы главной стороной на восток. Но у них были другие мотивы. Они молились, обращаясь к солнцу прямо в лицо, так как имели возможность созерцать Бога, ставшего плотью.

Для них отныне истинное Солнце — Бога — можно созерцать лицом к лицу. Бог, ставший видимым, сделал их сопричастниками того, что незримо. Нам это кажется абстрактным, неким символизмом. Но для древних людей это были не только слова, не только аллегория и символы. За этим стояла живая реальность.

В своей книге Мирча Элиаде анализирует некоторые апокрифические тексты. Одно из апокрифических Евангелий рассказывает о том, что на протяжении Рождественского цикла на небе происходило что-то непонятное, необычное со светом. У всех было ощущение, будто солнце спустилось в Вифлеемскую пещеру. 

Но есть и более аутентичное предание сщмч. Игнатия Богоносца. Он принял мученическую кончину примерно в 100 году н. э. Т. е. ближе к апостолам уже невозможно себе никого представить. В Послании к Ефесянам сщмч. Игнатий пишет о Рождестве, отвечая тем, кто высказывает сомнения. Ведь в окружающем языческом мире никто не слышал о пришествии Спасителя. 

«И вы совершенно правы, никто не слышал, и это только говорит, что это истинное событие, потому что князь мира сего ничего не знал ни о девственности Пречистой Девы, ни о Рождестве Христа. Точно так же он ничего не знал ни о смерти Христа, ни о Его Воскресении. Все эти тайны совершались в безмолвии Богом». 

Парадоксальное и смелое объяснение, почему не сохранилось каких-то ярких свидетельств внешнего мира о том, что происходило. Все совершалось в тайне.

И дальше: «Звезда воссияла на небе ярче всех звезд, и свет ее был неизреченный, и новость ее произвела изумление», т. е. это что-то было совершенно неслыханное и невиданное. «Все прочие звезды вместе с солнцем и луною составили как бы хор около этой звезды, и она разливала свет свой на все. И было смущение, откуда это новое, непохожее на те звезды, явление. С этого времени стала падать всякая магия, и все узы зла разрываться, неведение проходить, и древнее царство распадаться: так как Бог явился как человек для обновления вечной жизни, и получало начало то, что было приготовлено у Бога. … С этого времени все было в колебании, так как дело шло о разрушении смерти».

Сщмч. Игнатий говорит, что как будто все звезды на небе были вовлечены в какое-то гигантское явление и собрали свое сияние воедино. Для того, чтобы пролить его на то место, где находился Христос.

В Евангелии от Матфея говорится, что волхвы тоже наблюдают это странное явление на небе, которое в Евангелии называется «звездой». 

Эта звезда то появлялась, то исчезала. И как только они расстались с Иродом, они ее увидели опять, она была на востоке. И вот она их ведет и останавливается над тем местом, где был Младенец. Не над пещерой — над местом. Т. е. они видели это солнце, в точности как рассказывают в апокрифе.

Евангелие от Луки говорит об Ангелах. Там тоже употребляется выражение «Слава Господня осияла их». Точно так же, как в эсхатологическом Храме, Слава Господня — это сияние солнца, которое войдет в свой храм, в свое святилище. Здесь это явление света, сияние, которое наполняет все вокруг пастушков. И Ангел говорит им: «У меня для вас есть радостная весть, Господь-Яхве-Мессия родился. И этот Господь — Он Господь всего мира, всей вселенной. Он не только для Своего народа, но и для всей вселенной. Знак, по которому вы узнаете Его, таков: Он будет лежать в яслях, в кормушке для скота». 

«Вы найдете ребенка, который лежит спеленутый в яслях». И здесь возможны разные толкования. Греческий текст дает все эти причастия в неопределенной форме. В арамейском тексте употребляется определенный артикль, что говорит о том, что за этими яслями стоит что-то другое. Древнейший сирийский перевод (а сирийский язык очень близок к арамейскому) помогает понять — что. Там, где стоит слово «ясли», стоит слово «свет» («урья»), т. е. кормушка. Буквально: вот эти ясли, где корм для скота лежит. По-сирийски, по-арамейски «урья», «ур» — это свет, «я» — «Яхве» — это имя Божие.

И тогда понятно, почему пастушки приходят поклониться. Потому что говорится о Младенце, Которого перепеленали светом, Он лежит в объятьях света. 

Древние отцы говорили о трех Рождествах.

Первое — пришествие Христа в Вифлееме в какую-то определенную дату, скажем, 25 декабря 1-го года н. э. Пришествие Христа в историю. 

Второе совершится в конце времен, когда небо и землю кто-то свернет, как обветшавшую одежду. И в конце этого мира, когда он достигнет своей полноты и свершения, придет Христос.

А третье пришествие — то, которое находится между этими двумя. Это как полюса истории: Боговоплощение и Второе пришествие — начало и конец. То, что между ними, — пришествие Христа в душу человека. 

Ангелус Силезиус говорил: «Христос может родиться тысячи раз в Вифлееме, но если Он не родился в твоем сердце, то все напрасно».

И последний штрих. Праздник Рождества вступает в определенное противоречие с современной индивидуалистской психологией, с пониманием человека как некоего индивидуума. Наша цивилизация потребления не нуждается в людях, у которых есть социальные связи. Продавцам интересны люди, у которых есть деньги и которые готовы их потратить. Поэтому наш мир заточен на индивидуализацию человека, атомизацию общества. А праздник Рождества возвращает нас к той реальности, в которой человек — это личность, связанная со всеми, кто его окружает.

И поэтому Христос приходит не только к Своему народу. Он приходит ко всему человечеству. Чтобы каждый мог себя узнать в Нем и почувствовать себя членом Его семьи. Семьи не в социологическом значении этого слова, а в мистическом и самом прекрасном. И в этом, на мой взгляд, главный смысл праздника Рождества.

Расшифровка лекции: Елена Косенкова, редактура: Ольга Лебединская

Посмотреть лекцию можно здесь .